Tradiční čínská medicína

úvod

Tradiční čínská medicína (TCM) nebo čínská medicína je léčivé umění, které bylo v Číně založeno před 2000 lety. Tradiční čínská medicína je založena na dvou principech. Na jedné straně Teorie jin-jang a na druhé straně na doktríně pět fází změny. Číňané vyvinuli tyto systémy pro klasifikaci abstraktních a konkrétních věcí na světě. Podle nich byl člověk při toku životní energie zdravý Qi tělo je nerušeno.

Tradiční čínská medicína zahrnuje:

• Akupunktura a moxace
• Čínská drogová terapie
• Čínská výživa
• Qi Gong a Tai Chi
• Tuina masáž

V souhrnu se mluví o pět pilířů tradiční čínská medicína.

Jin a jang

Již ve 4. století nl se lidé v Číně snažili definovat všechny jevy světa pomocí dvou vzájemně závislých, ale přesně opačných kategorií všech bytostí. Například střídání odlivu a toku; Den a noc; Světlo a stín; muži a ženy; Zdraví a nemoc. Původně míněno Jin= Spodní strana hory a Yang= Slunečná strana hory. Tyto protiklady jsou symbolizovány známým znamením monadu. Kruhová oblast, která je rozdělena dvěma oblastmi stejné velikosti, které se vyznačují kontrastními barvami (většinou černé a bílé). Každé pole má bod v opačné barvě, což by mělo ukazovat, že neexistuje dokonalý Jin nebo Jang, protože tam, kde je světlo, je vždy stín.

Některé úkoly k termínům Yin a Yang:

Yang - Yin

Muž žena

Sky Earth

Den noc

Letní zima

Venku uvnitř

Horečka (teplo) - chlad (třes)

Hyper, plnost - hypo, prázdnota

Pozitivní negativní

Zadní žaludek

Levý pravý

Nahoru dolů

Pohyb - odpočinek

Duté orgány - úložné (plné) orgány

Kůže, pohybový aparát - střeva

Ano

Ideální termíny - materiální termíny

Funkce - podstata

Množství - kvalita

Cílem tradiční čínské medicíny je vytvořit rovnováhu mezi Jin a Jang. Zdraví je harmonický stav mezi jin a jang, nemoc je nerovnováha. V tradiční čínské medicíně se člověk snaží udržet tuto rovnováhu nebo obnovit harmonii v případě nemoci. To se provádí vhodnou terapií, např. posiluje, když je slabý, a eliminuje se, když je plný, zahřívá se za studena a chladí se, když je horký. Jednotlivé terapeutické metody jsou proto také rozděleny na Yin a Yang. Rostliny, byliny a jídlo se rozlišují a třídí podle Yin a Yang. Nic není opravdu špatné nebo extrémně dobré. Protože i zjevně „špatné“ věci se mohou uzdravit a zjevně extrémně „dobré“ věci mohou zabít. I odpůrci autonomního nervového systému Soucitný (Yang) a Parasympatický nervový systém (Jin), jsou promítnuty do tohoto systému v moderním TCM.

Výuka medicíny Yin / Yang zná 4 pravidla:

1. Kontrast: Neustálý boj a neustálá změna mezi Yin / Yang řídí změnu a vývoj všech věcí - to znamená život.
2. Závislost: Jang žije z jin a naopak. Každá strana tvoří živobytí druhé strany. Společně stojí za život sám. Pokud jde o člověka, muž odpovídá jangu a ženě jinu. Bez nich by nebylo možné rozmnožování a zachování druhů.
3. Doplněk a omezení: Když se jang stáhne, jin se zvýší. Přeneseno na denní rytmus, maximum yangů je kolem poledne a yinů před půlnocí.
4. Konverze: Když jin dosáhne maxima, postupně se stává jangem a naopak. V medicíně se to nazývá „náhlá změna příznaků“: pokud například těžké, akutní, horečnaté onemocnění (Yang) vede k oslabení pacienta, pak TCM mluví o změně z Yangova syndromu na Yinův syndrom.

Životní energie Qi

Číňané nazývají energetický potenciál, který protéká lidským tělem Qi ("Životní síla / energie"). Qi teče na definovaných kanálech od středu těla k periferii a zpět. Distribuce Qi slouží k pochopení patologických poruch pacienta.
Jak jsme se již dozvěděli, Qi se může také změnit na Yang qi jako synonymum funkce a činnosti a v jednom Jin Qi lze klasifikovat jako synonymum pro hmotnou část energie.

Pět fází změny

Tradiční čínská medicína (TCM) vyhodnocuje pozorování a jevy u pacienta pět fází změny. Každé fázi změny je přiřazen prvek, který se však neustále mění. Pět čínských prvků jsou: Dřevo, oheň, země, kov a voda. 5-elementová teorie není o vzhledu jednotlivých prvků, ale o funkčních vztazích. Mezi těmito pěti prvky existuje mnoho vztahů. Nejdůležitější je, že jeden prvek vychází z druhého, jeden prvek propaguje druhý v nekonečném pořadí.

V přenosu do mezilidského vztahu se stává Pravidlo matka / syn (výživný cyklus) volal: Dřevo vychází z vody, dřevo vychází oheň, země (popel) vychází z ohně, země vychází ze země nebo v zemi vznikne kov, z kovu nebo lépe z minerálů bohaté země vychází voda a z vody vychází znovu dřevo ... Naopak prvky oslabují jeden druhého mluví o vztahu Syn / matka (konzumní cyklus): Dřevo pije vodu, voda vyplavuje kovy a minerály, kov vytlačuje zemi, země dusí oheň, oheň spotřebovává dřevo, dřevo spotřebovává vodu ... Existuje také vztah babička / vnuk (zkrocení): prvek se zde stává přeskočeno. Oheň roztaví kov, ale je také uhasena vodou.

Nazývá se součet všech jevů fáze změny Funkční kruh (brada: Zang Fu). K jednotlivým prvkům jsou přiřazeny poledníky, roční období a - zvláště důležité pro diagnostiku - pocity a emoce.

Následující seznam poskytuje přehled:

Změna fáze dřeva:

• Poledníky: Játra, žlučník
• Sezóna: jaro
• Podnebí: Větrný
• Směr: východní
• Barva: zelená
• Chuť: Rozzlobený
• Tkáň: Svaly, šlachy
• Typ nemoci: Kolika, neuralgie
• Smyslový orgán: oko
• Emoce: hněv

Změna fáze požáru:

• Poledníky: Tenké střevo, srdce, perikard, trojitý ohřívač
• Sezóna: léto
• Podnebí: Horký
• Směr: jižní
• Barva: Červené
• Chuť: Hořké
• Tkáň: Cévy
• Typ nemoci: Neklid, horečka
• Smyslový orgán: jazyk
• Emoce: Radost, vášeň

Země transformační fáze:

• Poledníky: Žaludek, slezina
• Sezóna: pozdní léto
• Podnebí: Mokré
• Směr: centrum
• Barva: žlutá
• Chuť: Bonbón
• Tkáň: Pojivová a tuková tkáň
• Typ nemoci: Nahromadění hlenu, otoky
• Smyslový orgán: ústa
• Emoce: Znepokojení

Transformační fáze kov:

• Poledníky: Plíce, tlustého střeva
• Sezóna: podzim
• Podnebí: Schnout
• Směr: Západ
• Barva: Bílý
• Chuť: Ostrý
• Tkáň: Kůže, sliznice, imunitní systém
• Typ nemoci: Poruchy kůže
• Smyslový orgán: nos
• Emoce: Smutek

Transformační fáze voda:

• Poledníky: Ledviny, močový měchýř
• Sezóna: zima
• Podnebí: Studený
• Směr: severní
• Barva: modrý
• Chuť: Slaný
• Tkáň: kost
• Typ nemoci: Degenerace, osteoartróza
• Smyslový orgán: ucho
• Emoce: strach

Poledníky a obvody

V tradiční čínské medicíně je systém energetických toků reprezentován tělem jako kanálový systém tvořený tzv Meridiány ve kterém qi teče. Poledníky nesou jména přiřazených orgánů. Opět je tu Yin a Yang kanály. Dvanáct poledníků běží symetricky na každé straně těla. Jsou rozděleny do 3 obvodů (přední, zadní a boční). Jeden obvod se skládá ze 4 poledníků a energeticky zásobuje celé tělo.

• Meridiány ventrální / přední oběhu: Plíce (Lu), tlusté střevo (Di), žaludek (Ma), slezina (Mi)
• Poledníky dorzální / zadní oběhu: Srdce (He), tenké střevo (Dü), močový měchýř (Bl), ledviny (Ni)
• Poledníky laterálního / laterálního oběhu: Perikard (Pe), 3hřívač (3E), žlučník (Gb), játra (Le)

Podrobný popis jednotlivých meridiánů a jejich průběh viz článek "Akupunkturní body a teorie poledníků".